by Simón Sedillo
Originally published in the Summer 2008 issue of ¡Presente! - newspaper of SOA Watch
Neoliberals believe that somehow they have finally discovered a socially responsible, or socially democratic, way of taking people’s land, labor, and resources by force, for profit.
It’s not possible. This is the myth of neoliberalism. This imposed political economy reduces human beings and natural resources into variables in an economic equation. Every day the human variable in this equation is considered more expendable. Indigenous people, farm workers, women, youth, and poor people everywhere are reduced to variables in this equation. When no longer considered economically viable by the powers that be, communities become economically expendable. If a group of people can be treated as disposable for “not fitting in,” imagine how that group is treated when they organize or resist this imposition. Historically they have been treated as a virus which must be eliminated.
This is the same kind of genocide upon which the United States of America was founded. Somehow most U.S. citizens have managed to detach themselves from their nation’s history to the point of ignoring its present. Native children were still being put in “boarding schools” by the U.S. Army just over 70 years ago. The School of the Americas has made a science out of terrorizing communities in resistance throughout Latin America. The most conservative estimate provided by the Iraqi Health Ministry, claims a total of 151,000 violent deaths from March 2003 through June 2006.
When we think about military occupation, we think about Iraq, Afghanistan, and Palestine. Military occupation is the most blatant form of imposing a political economy, but neoliberalism includes much more than military occupation. Neoliberal occupation is imposed politically, economically, socially, culturally, psychologically, and spiritually. It is the imposition of a global consumer monoculture, where in places like Mexico, it is primarily white people who are the protagonists of every billboard, commercial, soap opera, or news report. Indigenous-ness is devalued to the point of being shamed into a deathly silence.
What once was easily-identifiable militarism in Central America has devolved into the para-militarization of indigenous communities throughout southern Mexico. In Oaxaca, many of the atrocities committed against indigenous communities are disguised as agrarian land disputes between neighboring communities. Some are orchestrated well enough to confuse the very paramilitaries of their role in this systematic form of state-sponsored repression. The disputes can be between different tribes, the same tribe, and mestizos. These strategies are not new, just a continuation of dividing then conquering.
The greatest threat to the national security of the United States has always been grassroots, community-based organizing for self-determination, people sharing the idea that they are capable of taking care of themselves. That is the threat Native Americans posed, and the threat that the people of Oaxaca, like many others, continue to pose. In 2005-2006 the Department of Geography at Kansas University in Lawrence, Kansas received a $500,000 grant from the Department of Defense to map communally-held indigenous lands in Oaxaca, Mexico. The Foreign Military Service Office (FMSO) at Fort Leavenworth is providing the grant money. Fort Leavenworth was the epicenter of westward expansion by the U.S. into Native territory. Today the FMSO assesses “asymmetric” and “emerging” threats to the national security of the U.S. Asymmetric threats are defined as guerrilla armies and terrorist organizations, while emerging threats are clearly being defined as social movements.
The first step in standing in solidarity with people who fight for themselves is understanding that their fights are considered threats to the powers that be.
Today we face “Imperial activism,” the idea that activists know better than the communities with whom they stand in solidarity. U.S. citizens have, in particular, harnessed this notion of “empowerment” of women, people of color, the indigenous, workers, youth or other groups. This notion of empowerment places power in the hands of the activist and negates the power of the people who are resisting for themselves.
This dynamic validates charity and not solidarity. Real solidarity is more about sharing, collaborating, and contributing to self-empowerment, as opposed to feeling good about handing out some aid. It is important to learn first, before teaching anything. Many indigenous communities have centuries of resistance to share and teach. The best way to walk or move forward in solidarity is by asking first about what may be needed or what may be a problem. Walking by asking, then teaching by learning.
To this end, I can only testify to my experience as a Chicano community-based organizer who chose to stand in solidarity with the people of Oaxaca. In 2005, in collaboration with Austin Indymedia, I finished a Oaxaca solidarity film called “El Enemigo Común.” After production the compas in Oaxaca made it clear that they wanted to learn how to shoot and edit video themselves. I had to learn what I could and should teach, and why I should teach that. In my case I had to learn how to edit video, then how to teach this skill.
I started as a solidarity activist but ended up a teacher and, most importantly, a student. I learned a lot about my privilege to learn and my responsibility to teach. In the United States I could learn video and audio to teach in Oaxaca. There, in turn, I could learn about methods of community-based organizing and teach about them in my community here.
Residents of the U.S. have more to learn than teach. The peace in which many U.S. residents believe is a lie. There can be no peace without dignity, justice, and liberty for everyone, everywhere. The more that people in the U.S. believe in this false peace, the more they validate its means: terror.
In 2002, at a farmworker sit-in at the state capitol in Oaxaca City, a compa leaned over to me and said, “Do Americans not realize that their peace is our terror? And if they did, would they care?” This peace has been and continues to be built on the back, sweat, and blood of others. To truly stand in solidarity with the many others fighting for themselves everywhere, people in the U.S. who care about justice have to challenge their ideas about peace. What are you willing to sacrifice for others to have peace as well? True solidarity comes from sacrifice, the recognition of privilege and the responsibility that comes with that privilege. We must be accountable to the whole of humanity at all times, not just to those we choose when it is convenient to do so.

The cover image of this issue was created by Simón P. Sedillo.
It portraits Tonantzin, a mother goddess and lunar deity from Aztec mythology, also known as the “Mother of the Corn.”
source: http://www.soaw.org/presente
————–
Luchando Junto a los que Luchan por Si Mismos
Los neoliberales creen que finalmente han descubierto una forma socialmente responsable, o socialmente democrática, de obtener la tierra, labor y recursos de los pueblos mediante el uso de la fuerza para obtener ganancias económicas. No es posible. Este es el mito del neoliberalismo. La economía política impuesta reduce a los seres humanos y recursos naturales a variables dentro de una ecuación económica. Con cada día que pasa, el variable humano en la ecuación se desvalora. Los pueblos indígenas, campesinos, mujeres, jóvenes y los pobres son reducidos a variables en esta ecuación. Cuando ya no son considerados económicamente viables por los poderosos, las comunidades pasan a ser una variable deshechable. Si un grupo de personas pueden ser tratadas como objetos desechables por “no encajar”, imaginemos como será tratado ese grupo cuando este decide organizarse y resistirse a esta imposición. Históricamente, han sido tratados como un virus que debe ser eliminado.
Esta es la mentalidad genocida sobre la cual se fundaron los Estados Unidos de América. De algún modo la mayoría de los ciudadanos de los EEUU han logrado desprenderse de la historia de su nación al punto de ignorar el presente. Niños indígenas eran enviados a “internados” por el Ejercito de los EEUU hace menos de 70 años atrás. La Escuela de las Américas ha hecho una ciencia del aterrorizar a comunidades en resistencia por toda América Latina. Las estadísticas mas conservadoras entregadas por el Ministerio de Salud Iraki, señalan que han ocurrido un total de 151,000 muertes violentas entre Marzo del 2003 y Junio del 2006.
Cuando pensamos en una ocupación militar, pensamos en Irak, Afganistán, y el territorio Palestino. La ocupación militar es la forma mas explicita de imponer una economía política, pero el neoliberalismo incluye mucho más que tan solo la ocupación militar. La ocupación neoliberal se impone política, económica, social, cultural, psicológica y espiritualmente. Es la imposición de una cultura global homogénea basada en el consumo, donde en lugares como México son personas blancas las que son los protagonistas de los comerciales, publicidades, telenovelas y reportajes noticieros. El indigenismo es devaluado al punto de ser ocultado bajo un silencio mortal.
Lo que era un militarismo fácilmente identificable en América Central ha devolucionado hacia una para-militarizacion de las comunidades indígenas del sur de México. En Oaxaca, muchas de las atrocidades cometidas contra comunidades indígenas son disfrazadas como conflictos agrarios entre comunidades vecinas. Algunas son orquestadas con tanta ingenuidad que llegan a confundir a los mismos paramilitares con respecto a su papel en esta forma de represión sistemática auspiciada por el estado. Las conflictos se pueden dar entre distintas tribus, la misma tribu, y grupos mestizos. Estas estrategias no son nuevas, son solo una continuación de la táctica conocida como “divide y conquista”.
La amenaza más grande a la seguridad nacional de los EEUU siempre han sido los movimientos comunitarios de base que se organizan para defender su derecho a la autodeterminación. Esa es la amenaza que representaban los nativo-americanos, la que representan el pueblo de Oaxaca y que muchos otros continúan representando. En 2005-2006 el Departamento de Geografía de la Universidad de Kansas en Lawrence, Kansas recibieron una subvension de $500,000 del Departamento de Defensa para crear un mapa de los territorios ejidales de los pueblos indígenas en Oaxaca, México. La Oficina de Servicio Militar Extranjero (FMSO) de Fort Leavenworth esta financiando el proyecto. Fort Leavenworth fue el epicentro de la expansión de los EEUU hacia hacia territorios indigenas del Oeste. Hoy en día el FMSO evalúa las amenazas “asimétricas” y “emergentes” a la seguridad nacional de los EEUU. Las “amenazas asimétricas” se definen como guerrillas armadas y organizaciones terroristas, mientras que se considera a los movimientos sociales como “amenazas emergentes”.
El primer pasó para trabajar en solidaridad con un pueblo que lucha por si misma es comprender que sus esfuerzos son considerados una amenaza por los poderes.
Hoy nos enfrentamos a un “Activismo Imperialista”, el idea de que los activistas saben mas que las comunidades con las que solidarizan. Los ciudadanos de los EEUU, en particular, han abrazado la noción de “empoderamiento” de las mujeres, gente de color, indígenas, trabajadores, jóvenes y otros grupos. Este concepto de “empoderar” sitúa el poder en las manos de los activistas y niega el poder de los pueblos que están resistiendo por si mismos.
Esta dinámica valida la caridad y no la solidaridad. La verdadera solidaridad es más sobre compartir, colaborar y contribuir a la autodeterminación, en vez de simplemente sentirse bien sobre entregar un apoyo. Es importante aprender primero, antes de intentar enseñar algo. LA mayoría de las comunidades indígenas tienen siglos de experiencia en la resistencia que pueden compartir y enseñar. La forma mas eficaz de caminar y avanzar en solidaridad es preguntando primero sobrelas necesidades o cuales son los problemas. Caminando, preguntando y luego enseñando, aprendiendo.
Con este fin, solo puedo testificar sobre mi experiencia como organizador comunitario Chicano que opto por trabajar en solidaridad con la gente de Oaxaca. En 2005, en colaboración con Austin Indymedia, complete una película documental sobre la situación en Oaxaca llamada “El Enemigo Común”. Después de la producción, los compas en Oaxaca dejaron en claro que querían aprender a filmar y editar los videos por si mismos. Tuve que aprender lo que pude y debía enseñar y el por que lo debía enseñar. En mi caso, tuve que aprender a editar videos y luego el como enseñar a hacerlo.
Comencé como un activista solidario pero termine como un maestro, pero mas importante aun, como un estudiante. Aprendí mucho sobre el privilegio que tengo de poder aprender y mi responsabilidad de enseñar lo aprendido. En los EEUU pude aprender audio y video para enseñar en Oaxaca. Y allá, en cambio, pude aprender sobre los métodos de organización comunitarios y traerlos a mi comunidad aquí en los EEUU.
Los residentes de los EEUU tienen mucho más que aprender en vez de enseñar. La paz en la que la mayoría de de los residentes creen es una mentira. No puede haber paz sin dignidad, justicia y libertad para todos en todas partes. Mientras más personas en los EEUU crean en este falso sentido de paz, mas validan su medio: el terror.
En el 2002, durante una protesta de campesinos en el capitolio de la Ciudad de Oaxaca, un compa se me acerco y dijo, “¿Se dan cuenta los americanos que su paz es nuestro terror? ¿Y si se dieran cuenta, les importaría?” Esta paz ha sido y continúa siendo construida sobre las espaldas, sudor y sangre de otros. Para realmente poder pararse en solidaridad con los muchos que están luchando por si mismos en otras partes del mundo, los ciudadanos de los EEUU a quienes les importa la justicia deben cuestionar sus ideas sobre la paz. ¿Cuanto estas dispuesto a sacrificar para que otros tengan paz? La verdadera solidaridad viene del sacrificio, el reconocimiento del privilegio y la responsabilidad que viene con el privilegio. Debemos ser responsables hacia toda la humanidad todo el tiempo, no solo con aquellos que elegimos cuando nos es conveniente.
la fuente: http://www.soaw.org/presente
Simón P. Sedillo created the image of Tonantzin that was used as the cover image of the Summer ‘08 issue of Presente.
In Aztec mythology, Tonantzin is a mother goddess and lunar deity. Some anthropologists believe that Our Lady of Guadalupe (an indigenous manifestation of Christ’s mother Mary and patroness of Roman Catholic Mexico) is a syncretic and “Christianized” Tonantzin. Mexico City’s 17th-century Basilica of Guadalupe — built in honor of the virgin and perhaps Mexico’s most important religious building–was constructed at the base of the hill of Tepeyac, believed to be a site used for pre-Columbian worship of Tonantzin.
Among the titles and honorifics bestowed upon Tonantzin are “Goddess of Sustenance”, “Honored Grandmother”, “Snake”, “Bringer of Maize” and “Mother of the Corn”. Other indigenous names for her include Chicomexochitl (”Seven Flowers”) and Chalchiuhcihuatl (”Woman of Precious Stone”). Tonantzin is honored during the movable feast of Xochilhuitl.
The goddess Tonantzin shares characteristics with similar Mesoamerican divinities Cihuacoatl and Coatlicue, all of whom may have been drawn from common origins.
http://www.soaw.org/presente/index.php?option=com_content&task=view&id=156&Itemid=69